È ormai consuetudine che le affermazioni sui fenomeni cosidetti paranormali, per quanto fantasiose o mirabolanti, siano infarcite di termini propri del linguaggio scientifico. Ecco quindi maghi e veggenti parlare con disinvoltura di "energie" e "frequenze", guaritori e lettori del pensiero dissertare di "fluidi magnetici" ed "aure luminescenti", bioarchitetti e telepati tirare in ballo "linee di forza tellurica" e "dimensioni parallele", fino a giungere alla perla della "memoria molecolare dell'acqua", sostenuta dai paladini della omeopatia. È curioso notare come tutti costoro non esitano minimamente ad avventurarsi proprio sul terreno che dovrebbero considerare più pericoloso, appunto quello della Scienza, naturale nemico dei loro poteri quanto si dice lo sia la Kriptonite per quelli di Superman o la luce del sole per quelli dei vampiri.

Questo potrebbe voler dire che essi riconoscono comunque alla Scienza un ruolo di autorevolezza (ma non abbastanza per indurli ad accettare di sottoporre le loro tesi al vaglio del CICAP), oppure semplicemente ... che non c'è limite alla improntitudine umana: tanto si trova sempre chi ci crede.

Nella maggior parte dei casi, tuttavia, il gioco mostra subito la corda: spesso è proprio l'uso improprio della terminologia tecnica che denuncia inequivocabilmente il ciarlatano. Ma che dire quando il paranormalista è un cardiologo primario in un importante ospedale europeo ed ha persino pubblicato un lavoro su The Lancet, la rivista medica più nota ed autorevole del mondo? È il caso del dottor Pim Van Lommel, che esercita ad Arnheim in Olanda, il quale sostiene di essere in grado di dimostrare scientificamente nientemeno che "l'esistenza dell'Aldilà" e la "sopravvivenza della coscienza" alla morte. A dire il vero, queste affermazioni non compaiono nell'articolo su The Lancet (N.9298 del 15/12/2001), che si limita a descrivere dettagliatamente la casistica senza trarne conclusioni, ma in una successiva intervista, comparsa sul quotidiano "L'Arena" del 2/2/2003. Non intendo certo qui esprimere un giudizio su queste convinzioni, che fanno parte del credo di gran parte delle religioni, ma piuttosto analizzare la consistenza scientifica delle prove che egli adduce.

Van Lommel, dunque, ha sistematicamente raccolto le esperienze di Pre-Morte (EPM) che una certa percentuale di pazienti (per l'esattezza 62 su 344) ha riferito di aver avuto mentre si trovava in stato di coma: visioni celestiali, sensazione di separazione dal corpo, incontro con persone defunte, attraversamento di un tunnel con intensa luce terminale, e così via. Il ragionamento del nostro è il seguente: "Ho visto nel mio reparto morire centinaia di malati e qualcuno resuscitare: dai racconti di questi ho tratto la convinzione che esiste veramente un Aldilà e che il concetto di coscienza elaborato dalla medicina, che la considera una manifestazione della attività cerebrale, va radicalmente rivisto".

Cominciamo allora a metterci d'accordo - è il primo passo di qualunque ragionamento scientifico - su che cosa si intenda con morire. Se infatti la morte è, anche nei modi di dire, la cosa più certa per ciascun vivente, non altrettanto preciso e determinabile è il momento in cui un organismo passa dallo stato di vivente a quello di defunto: chiaramente, un mese prima o un mese dopo vi sono pochi dubbi sulla sua appartenenza all'una o all'altra categoria, ma stabilire il secondo o il minuto del decesso è un altro paio di maniche. Da tempo infatti si è capito che il morire, come altri processi biologici, indica piuttosto una tendenza che diventa probabilisticamente sempre più irreversibile, fino a poter essere considerata definitiva. Vi è certamente un lasso di tempo in cui l'esito nefasto, pur essendo fortemente probabile, non lo è ancora del tutto e qualche evento o intervento favorevole può scongiurarlo: è questo il caso fortunato di chi riesce ad uscire dal coma non essendo, appunto, mai di fatto morto. È impossibile che un medico di terapia intensiva, che queste situazioni le vive quotidianamente, non lo sappia e parli quindi di pazienti morti e successivamente resuscitati: nell'inglese moderno, infatti, il verbo to Resuscitate ha anche il significato tecnico di Rianimare artificialmente, ed in tal senso è usato nel lavoro su The Lancet, ma non nell'intervista, dove è tradotto con Resuscitare. Quando poi il dottore parla di morte, si riferisce al quadro clinico che, se confermato per almeno ventiquattro ore, conduce alla dichiarazione di Morte Clinica. Si tratta di una convenzione giuridica introdotta una trentina di anni fa, quando la possibilità di eseguire trapianti di organi vitali mise in evidenza l'inadeguatezza del classico criterio del cuore battente, applicando alla lettera il quale il donatore sarebbe stato legalmente vivo, in quanto il suo cuore ancora pulsava, mentre si sarebbe dovuto dichiarare morto il trapiantato, nonostante le sue proteste. D'altra parte, era necessario raggiungere un punto di compromesso tra la esigenza di prelevare dai donatori organi ancora in buono stato e quella di possedere la ragionevole certezza che costoro non si sarebbero a quel punto potuti salvare. La definizione della relativa normativa fu molto laboriosa e controversa (posso dirlo, essendo stato professionalmente coinvolto nella stesura di quella italiana) e tuttora vi sono sensibili differenze tra le legislazioni dei vari stati: si tratta comunque, lo ripeto, di una convenzione con valore legale.

Ma il nostro dottore non bara solo sul concetto di morte. Egli afferma infatti che le esperienze che i resuscitati hanno riferito si sono verificate nel periodo in cui il loro cervello era privo di irrorazione e quindi che la coscienza non risiede in questa biologica: ma come fa a saperlo, a meno che anche lui non frequenti l'Aldilà, dal momento che ha potuto parlare con i pazienti solo quando essi ne sono stati in grado, quindi ben lungi, temporalmente e sopratutto clinicamente, dallo stato di morte clinica? Non potrebbero le EPM essere occorse nel periodo di parziale anossia, prima o dopo che questa determinasse il silenzio elettrico? Non è più plausibile quest'ultima ipotesi, piuttosto che sbilanciarsi a proporre una imprecisata "coscienza proveniente da altri luoghi", capace di funzionare anche senza neuroni?

Egli si dimostra poco scientifico anche quando intende contestare la ipotesi che le allucinazioni derivino da anossia con la semplicistica considerazione che solo il 18% dei resuscitati ha dichiarato di aver avuto EPM: poichè tutti sono stati certamente per qualche tempo anossici, ne conclude che le EPM non possono essere causate dall'anossia. A prescindere dal fatto che, ad esempio, solo una piccola percentuale di individui normali sa riferire che cosa ha sognato in una notte, pur avendo sognato, e che non esistono due cervelli uguali, tantomeno in situazioni così estreme e precarie, questo modo di ragionare si può pari pari rivolgere anche contro la sua tesi: se alcuni hanno visto l'Aldilà, perchè allora non l'hanno visto tutti? Forse gli altri non erano in regola con il canone? Se le certezze del dottor Van Lommel potessero essere scalfite da scoperte altrui, e se egli ignora le opere di Oliver Sacks, sappia che il gruppo di Olaf Blanke dell'University Hospital di Ginevra ha recentemente individuato una piccola area del giro angolare della corteccia, stimolando la quale si inducono, in modo ripetibile e reversibile, le sensazioni del distacco dal corpo e della levitazione (vedi Nature del 19/9/2002).

Non so se con queste trovate il nostro cardiologo diventerà autore di best-seller o almeno un ricercato personaggio televisivo: certo dovrebbe ricevere per Natale un panettone da quella tal Rosemarie Althea la quale, anche grazie alla ripetuta pubblicità regalatale da Maurizio Costanzo, specula vergognosamente sul dolore di chi ha perduto una persona cara, millantandosi in grado di parlare con i trapassati.

Galeazzo Sciarretta
Ingengere elettronico, Curatore scientifico di Mosaico-scienze
Verona